le code du bushido

Admin Nombre de messages : 22 Date d'inscription : 23/05/2006

B U S H I D Ô

Le Bushido est mot japonais qui provient du chinois « wu shi dao » est une tradition japonaise de chevalerie, sa traduction signifie « la voie du guerrier » - de « bushi » (guerrier) et « dô » (la voie). La première mention de ce mot est faite dans le Kôyô Gunkan, écrit aux alentours de 1616. La plupart des samouraï ont voués leur vie au bushidô, un code strict qui exigeait loyauté et honneur jusqu'à la mort. Si un samouraï échouait à garder son honneur il pouvait le regagner en commettant le seppuku (suicide rituel), que l'on connait mieux en occident sous le terme (impropre cependant) de « Hara-Kiri » ou « l'action de s'ouvrir le ventre » (« hara » : le ventre, siège du Ki (puissance, énergie) et «' 'kiri » : coupe au sabre).

Bushidô est un code moral de conduite personnelle. Sous sa forme la plus pure, il exige de ses pratiquants qu'ils jugent efficacement le moment présent par rapport à leur propre mort, comme s'ils l'étaient déjà. C'est particulièrement vrai pour les formes initiales Bushidô ou de budo. D'ailleurs, les traditionalistes critiquent les formes plus tardives, « ils raisonnent clairement avec rester en vie dans l'esprit. »

Ce code de vie a emprunté au Bouddhisme l'endurance stoïque, le mépris du danger et de la mort; au Shintoïsme, le culte religieux de la Patrie et de l'Empereur ; au Confucianisme une certaine culture littéraire et artistique ainsi que la morale sociale des « relations » : parents-enfants, maître et serviteur, époux, frères, amis.

Il existe sept vertus associées au Bushidô qui sont des valeurs confucéennes :

Bushidô (tirée du Dictionnaire historique du Japon)

Citation :: Une classe de guerriers (bushi) commença à se distinguer dans la société à la fin de l’époque Heian. L’élaboration de règles morales particulières fut l’un des aspects de cette individualisation. Parmi les éléments qui entrèrent dans la composition de la « voie » (dô, michi) des bushi, certains, remontant à une époque lointaine, exprimaient davantage les exigences éthiques des clans primitifs (shizoku) que les obligations morales d’une classe fonctionnelle émergée d’une société différenciée.
La classe des bushi prit son essor à la fin de l’époque Heian où on vit se former, dans les provinces, de multiples groupements communautaires de guerriers, désignés sous le nom de bushidan. Ces associations guerrières qui reposaient sur les liens de parenté se subordonnèrent peu à peu les unes aux autres pour se soumettre finalement à l’autorité de Minamoto no Yoritomo, issu de la plus illustre des branches des Minamoto et fondateur du gouvernement militaire d Kamakura. Depuis lors, la classe des guerriers, détenant le pouvoir effectif, monopolisa la direction des affaires politiques jusqu'à la chute du shôgunat des Tokugawa. Produit de l’histoire des bushi, le bushidô évolua parallèlement à l’avancement social de la classe des guerriers et exerça une forte influence non seulement sur les bushi, mais sur toutes les classes sociales. On le compte parmi les plus importants principes moraux sur lesquels était assise la société féodale japonaise.

L'obligation essentielle d'un guerrier était la fidélité (chû) envers son maître auquel le rattachaient les liens féodaux de vassal à suzerain en échange du fief qu'il en recevait. En contrepartie de l'octroi d'une terre et de la protection du seigneur, le vassal lui devait une allégeance totale. C'est donc l'esprit d'abnégation à l'égard de son chef qui l'emportait au Japon sur la nature contractuelle du lien d'homme à homme perceptible dans la vassalité de l'Europe médiévale. Toutefois le dernier élément n'était pas complètement absent dans la mentalité des guerriers japonais et pouvait se manifester aux époques où les moeurs se relâchaient. Selon la tradition des communautés familiales qui avaient servi de point de départ aux communautés guerrières, l'obéissance due au chef de famille, à l'aîné ou un supérieur était exaltée, sous forme de piété filiale (kô), dans la société des bushi. Le sentiment de l'honneur et de l'héroïsme colorait fortement la conduite d'un guerrier : on vit souvent des bushi vaillants se disputer l'honneur d'être le premier à l'assaut. D'autres devoirs tels que vaillance, droiture, générosité, ardeur dans les exercices militaires, formaient ce code de l'honneur, tandis qu'une attitude de désintéressement devait s'exprimer par la pratique de l'économie et de la frugalité. Enfin un bushi devait être avant tout un homme d'action.

Cette conception morale s'intériorisa lorsque se répandit, vers le milieu de l'époque de Kamakura, le bouddhisme Zen (Zen-shû). À l'époque de Edo, l'influence du confucianisme lui conféra la rigidité d'un dogme dont Yamaga Sokô devint le théoricien. C'est à cette époque seulement que le mot bushido entra dans l'usage et remplaça les expressions comme mononofu no michi ou tsuwamono no michi qui en désignaient antérieurement le contenu. Fit aussi son apparition une forme extrémiste de l'éthique guerrière qui s'attachait surtout à glorifier le sacrifice de la vie pour le compte du seigneur. Cette idée fut exposée dans le Hagakure, ouvrage dû à un bushi au service de la seigneurie de Saga, au début du 18e siècle. Postérieurement à la Restauration de Meiji, en dépit de la disparition de la classe des bushi, la pensée qui animait ce code moral était tenue comme un « support spirituel » par beaucoup de Japonais. En faveur auprès des militaristes, le prestige dont jouissait le bushidô subit en 1945 le contrecoup de la défaite du Japon.

» Bonjour les Bushido's
» BUSHIDO! (It took me a hour to do that!But it worth!!!)